譬如你从北京走到上海，其实根本没这回事，你根本没动。你要看到这里，不得懵圈？
僧肇的“物不迁论”说：“夫生死交谢。寒暑迭迁。有物流动。人之常情。余则谓之不然。”为什么这样说呢？非常难以理解。比如你以前是个小鲜肉，现在是个老咸鱼。你说流光迁谢，所以动而非静，青葱岁月留在过去，再也找不回来了。
但是你仔细推敲：正因为青葱岁月留在过去，所以根本没有动啊！二十岁的小鲜肉，永远定格在二十岁，他不是你。你这条老咸鱼是小鲜肉吗？不是。如果回答是，你应该是原来的模样。就像看电影，我们看这个人从小到大在成长，其实他根本没变，只不过是前面一张胶片，现在一张胶片。你说现在的胶片和过去那张有关系吗？没有，这只是两张独立的胶片。
“夫人之所谓动者。以昔物不至今。故曰动而非静。(如过去年轻漂亮，今已老耄，所以说流光迁谢，如流水不可留。)我之所谓静者。亦以昔物不至今。故曰静而非动。(以我而观。漂亮自住在过去。没有迁流到今日。故曰静而非动)动而非静。以其不来。(人之以为迁流者。以少壮不来。故以为动)静而非动。以其不去。(我之所谓不迁者。以少壮在昔不来今。亦如老耄在今不至昔。故以为静)
然则所造未尝异。所见未尝同。(同一件事情，而有动静之不同的看法。)逆之所谓塞。顺之所谓通。(迷者以情逆理。故塞。悟者以理达事。故通)苟得其道。复何滞哉(若悟真常。有何相可滞哉)。”
苏轼的《前赤壁赋》也说到这个问题：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，而又何羡乎!”
教科书上这样解释：“你可也知道这水与月？不断流逝的就像这江水，其实并没有真正逝去；时圆时缺的就像这月，但是最终并没有增加或减少。可见，从事物易变的一面看来，天地间没有一瞬间不发生变化；而从事物不变的一面看来，万物与自己的生命同样无穷无尽，又有什么可羡慕的呢!”
这个解释流于俗见，完全曲解苏轼之意，难道佛法这么浅白吗？
法华经有个偈子：“是法住法位，世间相常住。”
是法住法位，是法就是凡所有相的法，宇宙万有的东西叫“是法”。住法位，住在哪里？就是这个法，离不开我们的一真法界（自性、佛性）。离开一真法界，就没有东西。住法位就是依我一真法界的佛性而有的。佛性，是不生不灭，永久长存。既然是法都是佛性，而依靠这佛性而有，佛性是不生不灭，所以是法也不生不灭，所以是法长住，所以世间相长住。
古德颂法华世间相常住云：
“世间相常住，黄莺啼绿树；
真个可怜生，动着便飞去！”
我们的法身就是这么瑰丽潇洒，是无物不具，无所不知的。但这无尽的艳丽的风光是无法将它描绘出来的。正如禅师家所说“好个风流画不成！”今这位大禅德仅淡淡地用了“黄莺啼绿树”就将这一派无尽风流的美丽春光全盘勾勒出来，真不愧是画龙点睛之笔。
黄莺啼绿树。黄莺，鸟儿叫得好听，啼绿树，在碧绿的树上啼。真个可怜生，动着便飞去。是法住法位，就说明这是我们的佛性所显现的，就像黄莺在绿树上啼一样的，叫得好听吧，这是景致，都是我们的佛性所变现的景致，我们怎么看见这棵绿树啊，怎么看见这个黄莺，是什么东西看见的？佛性看见的。
不是眼睛看，能看这是佛性的妙用。但是我们不能动啊，起心动念想着境，一着境，就飞掉了。黄莺就飞掉了，就是我们的佛性跟着境界跑了，就不行。是法住法位，世间相常住，这是常住。我们的
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