阿难，人的认识是局限的，是因为物质世界和空间是无限的。（）这就像你现在在只陀园里，早上看到明亮，晚上看到昏暗，如果你在半夜时来看，则是有月时就有光亮，无月时就是昏暗。这些明和暗，都是从你所见之中分别而有的。这个观察到底与明、暗、虚空是一体，或不是一体的？
或者，它们是否相同，还是它们相异？
阿难，如果人的认识与明暗、虚空原是一体，那么，明、暗二相都会消亡。因为，在暗时就没有明，明时就不会是暗。
如果认识与暗是一体，明的时候人的认识就会消亡。
如果认识与明是一体，暗的时候这个认识就会灭绝。
认识灭绝了，还说什麽见明和见暗呢？
如果明和暗各自分别不同，而认识又没有生和灭，那么它们怎样才能合为一体呢？
如果这个认识与明暗不是一体，那麽，你能够离开明暗、虚空等等另外分析出这个认识来吗？
这个认识是什麽形相呢？
离开明暗和空间，这个认识只是像龟‘毛’兔角样的东西，原来是空无所有的。
如果明暗、空间这三件事物各自不同，又从哪里成立认识呢？
明和暗本来不同，又说什麽认识使它们相同？
认识离开了这三件事物就是不成立的，说什麽认识与它们相异？
空间和认识本来没有边界可以将其分开，说什麽认识和空间是不同的？
不论是见到明还是见到暗，认识的本‘性’并没有迁变改动，说什麽认识和明暗是没有差异的？
你再仔细观察，明从太阳来，暗随暗月那里生，通阔从空间之中产生，土堆产生于大地，那么，认识又是从哪里产生呢？
认识是有知有觉，空间是无知无觉，不可能相和也不可能相合，这个认识不应当没有来既而自己产生。（最快更新）
如果认识有所闻知，则这个闻知的真‘性’是人类及生物界圆融遍在的，它本然不动摇。
所以应当知道，认识与无边不动摇的空间，与动摇的地、水、火、风等，一齐就叫做六大。六大真‘性’圆融遍在，都是时空中的如来自‘性’，本来没有生和灭。
阿难，你的认识理论沈沦在‘迷’悟之中，你仍然未能悟解你的见闻认识，本来都是如来自‘性’的妙用。
你应当观省这些见闻认识，它们是生还是灭？是同还是异？是不生还是不灭？是不同还是不异？
你竟然不知道在时空中的如来藏中，人本身的认识即是本能，真知灼见，亦可转为本身长存的认识细胞，它们本来清净，盈布世间，随顺众生的认识发现而现示，应和众生的认知限度而现示。（最快更新）
正如从真知灼见即能观见物质世界，其他如眼、耳、鼻、舌、身、意对应于其觉知的事物，一一都能显现而无‘惑’，发挥真理，都是认识一切事物，盈满十方无尽的空间。它没有固定的地方，只是循顺着众生的努力而形成。世间的人们‘迷’悟无知，以为它是因缘自成，这些都是自我认识的结果，说这些，都不真实。
阿难，认识没有来源，它是因为眼、耳、鼻、舌、身、意等六种与外界联系的器官的不实际的产生而发生的。
你现在看法会中众人，你的目光所及之处，历历遍照，就像在镜中观物，并没有分别。可是，你的认识识‘性’却从这当中一一分别析解，这是文殊，那是富楼那，这是目犍连，那是须菩提，那是舍利弗等等，一一可以指示出来。这个识‘性’了然知解种种事物，那么它是从眼见这里生出，还是从外界人物这里生出，或者是生于空间之中，或是无因而起突然而现？
阿难，如果你的识‘性’生于用眼观看之中，那么，如果没
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